Para salvar el planeta:
Suicídate.
Si eso no es posible:
evita tener hijos, y déjate morir,
como tarde, en sesenta años.
¡El planeta se salvará!
Parece que el problema más acuciante en el mundo contemporáneo, con respecto a la especie humana en su conjunto y de acuerdo con los medios de comunicación, es el del calentamiento global. Hay muchas maneras de enunciarlo, en términos de clima, de extinción de especies, de polución, etc., casi todas catastróficas, pero en definitiva todas se refieren a la relación de los seres humanos con la naturaleza, que es donde el asunto deja de ser de actualidad para revelarse como algo intrínseco a la condición humana, es decir, no histórico. La forma en la que se enuncia, precisamente, es uno de los motivos por los que se hace difícil entenderlo: la mayor parte las formulaciones de esa relación se expresan como en el título de este artículo. Ahí, la cursiva de ese “nuestra” muestra los límites del contexto en el que se concibe el problema que son, en verdad, angostos.
La relación es nuestra, porque no es de la naturaleza, porque todo es nuestro, y “nuestro” hace referencia al grupo de los humanos. No se trata de “nosotros, los animales”, ni de “nosotros, los seres vivos”, ni de “nosotros, los elementos que integramos el planeta”. Establece una oposición que, evidentemente, es entre los humanos y lo demás. Son los seres humanos los que piensan y repiensan, y es su relación. No se considera en absoluto la relación que la naturaleza mantiene con los seres humanos excepto en términos defensivos, y eso establece de partida los términos de la negociación: los seres humanos son los protagonistas, el motivo y el final de esa negociación. La premisa de casi todos los libros, entrevistas, intervenciones en televisión, acciones de activistas por el clima y manifestaciones públicas sobre el tema, es este “nosotros” por los que han de pasar como por un cedazo. Todas las medidas que se recomiendan e implementan son para que nosotros podamos vivir mejor, o podamos vivir y multiplicarnos, sin más. Parafraseando a Auden, se podría decir que el mensaje de las proclamas ecologistas hegemónicas es: “Nosotros estamos aquí para salvar a la naturaleza. Lo que no sabemos es para qué está la naturaleza”.
“Nuestros ríos”, “nuestros paisajes” son de nuestra propiedad. Ese uso es peor que el que hacen las corporaciones, que muestran su avidez abiertamente. “La tierra provee lo suficiente para satisfacer las necesidades de todos, pero no tanto como para satisfacer la avaricia de cualquiera” resume, dicen, la doctrina de Mahatma Gandhi, y así se celebra por todos los que se quieren repartir el pastel equitativamente entre todos los humanos. Porque Sr Gandhi, la tierra no provee de nada, a la tierra se le arrebata todo.
“Nosotros” significa “yo”. Esta es la prioridad, y la tienen todos los humanos, y la tienen también los ecologistas, y su prioridad está por delante de su amor a la naturaleza, porque el amor a la naturaleza es un sustituto delegado del amor a uno mismo, y cuando la primacía de uno de los dos está en disputa, siempre gana el amor a uno mismo y entonces las necesidades que se busca satisfacer son las propias, no las del planeta, las de “nuestro planeta”.
Por tanto, las medidas que se toman por el momento son realmente parciales, sin ningún deseo ni posibilidad de solucionar nada. Por ejemplo, los activistas animalistas intentan conseguir un trato digno para todos los seres vivos del planeta. “Derechos para los animales”. Pero es claro que esa dignificación solo puede ser limitada. A los animales se les conceden unos derechos reducidos, suficientes para que puedan seguir sirviendo a los propósitos de los seres humanos, como se dan derechos a los inmigrantes, para que puedan atender a nuestras personas mayores y pagar las cuotas de la seguridad social. Si los animales tuvieran derechos similares a los de los humanos, nos encontraríamos ante el derecho de un tigre a comerse a todos los hombres que quiera, incluidos bebes, como hacen los hombres con todos los cerdos que quieren, incluidos los cochinillos. El lobo tiene derecho, no sólo a reproducirse, sino a atacar todos los rebaños que pueda encontrar, a atacar a todos los ganaderos que quiera, a todos los montañeros domingueros que quiera, y a sus bebés. Y también a los bebés de las ciudades, porque las ciudades no son más que espacios arrebatados hace mucho tiempo a los lobos. Los animales podrían establecer controles sobre la población humana, sobre el código genético humano.
¡Ecologistas mediáticos!, no se puede nombrar el planeta en vano, el problema medioambiental. Porque eso os iguala a tantos desconsiderados de todos los tipos que hablan de los productos que representan y en un momento dado dicen: “ah, y también es sostenible”.
Esta consigna –“repensar nuestra relación con la naturaleza”— es formulada por los más comprometidos con la causa de la naturaleza, habida cuenta de que hay mucha gente que no quiere repensar nada, y ni siquiera pensarlo, y para los que la naturaleza es sólo un repositorio de materiales que hay que usar antes de que otros se apoderen de ellos. Se puede decir que quienes animan a repensar la relación, por lo menos quieren denunciar los abusos que han sido cometidos y los que todavía se cometen, buscan soluciones ingeniosas, hablan de homeóstasis y de Gaia, y urgen a “hacer las paces con la naturaleza”.
Sin embargo, esta oferta de paz es “Das Friedensangebot”, según Walter Trier la define en la primera lección de su libro alemán nazi en 22 lecciones: “Una invitación a dejar de luchar y dar al agresor lo que quiere, respaldada por la promesa de que el agresor no volverá a atacar, hasta que quiera alguna otra cosa”. Se anima a hacer las paces con la naturaleza como se animaba a firmar tratados con los indios americanos, que igual algunos proponían con buena intención, pero siempre a sabiendas de que el séptimo de caballería estaba preparado para proteger en cualquier momento a quienes se los saltaran desde ese lado y a la mínima resistencia de los indios.
¿Cuáles son las cláusulas que respaldan esta oferta de paz? ¿Qué se le ofrece a la naturaleza a cambio? ¿La promesa del reciclado de plásticos? ¿El anuncio de nuevos territorios plantados con postes de energías renovables o con plantas de cultivo ecológico? ¿La palabra de honor de que no se explotarán más los recursos naturales, hasta que suba el precio de las materias primas?
Estas ofertas de paz están dichas con la boca pequeña, desde espacios confortables para los humanos y que han sido arrebatados a vegetales y animales, a las aves y a los insectos. Así se cubren las apariencias y se puede seguir haciendo una vida más o menos igual, con algún cambio puntual aquí y allá. Se diría, más bien, que estos activistas se quejan de la naturaleza —y a la naturaleza—, por dejar, egoístamente, de proporcionar todos los recursos que hasta el momento estaba entregando sin resistencia. Debería ser enunciado de otra manera más realista: “vamos a renegociar el contrato con la naturaleza”, o “vamos a establecer marcos en los que la empresa sea todavía viable, es decir, que podamos seguir explotando la naturaleza de la misma manera, consideradas las actuales circunstancias”. Las circunstancias actuales, para quien quiera entender, son la cantidad de humanos en el planeta, el aumento exponencial de seres humanos en relación con un planeta que se mantiene en las mismas dimensiones.
No puede haber negociación, solo un derroche ilimitado de recursos naturales -el único límite es su extenuación-. En todas las negociaciones que se establecen con la naturaleza, la naturaleza es la que pierde, como perdían los países invadidos por las potencias occidentales cuando éstas les proponían tratados, todos legales y soportados por gunboat diplomacy. Aunque la negociación sea de buena fe, aunque los buenos consigan lo que buscan, luego están los que se saltan la negociación, y los que interpretan la ley a su gusto, y los jueces corruptos, y los que retrasan los juicios para que se siga explotando la naturaleza mientras tanto, los que falsean las cifras… Y nunca es de buena fe, en realidad, sino que sólo parece de buena fe porque se diferencia un poquito de esa mala fe convencional y convencida con la que uno se topa todos los días en la vida cotidiana.
Para hacer las paces con algo o alguien, de buena fe, hay que preparar alguna demostración inequívoca de buena voluntad. La película Fail Safe, de 1964, proporciona una buena metáfora mediante la que pensar esta relación. La trama de la película se desarrolla en el contexto de la guerra fría, donde hay dos potencias que no confían la una en la otra. Por un error informático en ordenadores sofisticadísimos —esos que cometen los errores más graves—, una escuadrilla de aviones cargados con armas nucleares recibe la orden de bombardear la Unión Soviética. Los americanos intentan detenerlos, primero revocando las órdenes, después mediante intervención directa del presidente, o súplicas de sus familiares. Todo es inútil, porque han de seguir un protocolo estricto que impide toda contraorden, en previsión de que sea un intento del enemigo de interferir en la misión. Por lo tanto, los altos mandos americanos, con gran dolor, empiezan a derribar sus propios aviones. Sólo pueden alcanzar a algunos de ellos, y entonces se acuerda suministrar a los militares soviéticos toda la información posible que facilite el derribo de los restantes. A pesar de todos los esfuerzos de unos y otros, un avión consigue atravesar toda frontera y se dirige hacia Moscú que, inevitablemente, quedará destruida bajo la bomba. La lógica respuesta soviética será la de la guerra total, su fuerza nuclear enviada de una vez y con contundencia, independientemente de que tengan la certeza de que el conflicto ha sido producto de un error, y de que eso acarreará la destrucción completa del planeta (la respuesta americana será también de bombardeo masivo). Entonces el presidente americano propone a su homólogo soviético un acuerdo sorprendente y comprometido: si el avión llega a Moscú, si descarga la bomba, si millones de rusos mueren al instante, a cambio de que el gobierno soviético no envíe sus bombarderos, un avión del ejército americano arrojará una bomba sobre el Empire State Building en Nueva York, y causará la muerte instantánea de un número similar de americanos. Esa será su manera de demostrar al mundo que todo ha sido un error y que su ánimo no era criminal.
Una oferta similar sería necesaria para que la naturaleza aceptara la oferta de paz que tiende el género humano. Por lo menos dos terceras partes de la humanidad deberían perecer para que se viera la buena voluntad, para que fuera evidente que no se trata únicamente de palabras. Eso sería una contrapartida -en realidad, pobre- a la extinción de especies que tiene lugar, a la contaminación de plásticos en los océanos y a la radiactiva o de gases invernadero en el ambiente. Pero no hay que preocuparse, porque se trata solo de una película, y nada de eso puede suceder. Estarían en oposición frontal a la implementación de una medida parecida, especialmente, los que exigen ese tratado de paz con la naturaleza porque son, en su mayoría, humanistas bien nacidos y educados, con las mejores intenciones y con principios que rechazan en firme la violencia.
Con mucha resistencia, en cualquier caso, como solución a largo plazo, y con la esperanza de que el problema no se abisme antes de que los efectos de las medidas empiecen a afectar al planeta, se podría adoptar esa medida de la forma menos traumática posible, es decir, reduciendo la población sin tener que ejecutar a nadie, es decir, reduciendo el número de los posible ejecutados, reduciendo el número de la población por el simple medio de evitar traer nuevos seres humanos al mundo. Una moratoria completa sería aconsejable, pero seguro que eso también despertaba todo tipo de resistencia. ¿Quizá una campaña de anuncios en televisión pidiendo a la gente, por favor, que no tenga tantos hijos? ¿Sería eso aceptable? De momento, hasta una medida de esa ligereza es impensable, tal es el tabú que representa la procreación para la sociedad contemporánea. Es un tabú porque por él se accede directamente a la muerte personal de cada individuo, al miedo que esta despierta, al sinsentido que presenta. Eso establece las prioridades, las jerarquías del valor. Sólo hay una manera de salvar la naturaleza, pero es suicida para quien la quiera implementar.
La única manera de mejorar la vida de los animales es empeorar la vida de los humanos. La única de conservar el planeta, es conservar menos lo humano. Quien no entienda esto -quien, quizá, no quiera entenderlo-, no mejora la vida de los animales ni la condición del planeta en absoluto. No se trata de ayudar al tercer mundo, sino de atacar al primero. No se trata de dar derechos a los animales, sino de quitárselos a los humanos.
Reducir lo humano, la proporción de lo humano con respecto a lo no humano, sería posible si no hubiera toda una sucesión de negacionismos, de los cuales, el de la realidad del cambio climático es sólo el primero, el más simple e inocente. De hecho, se puede decir, “bienaventurados los negacionistas del cambio climático” porque ponen sus cartas sobre la mesa, mientras que los negacionistas de todo lo demás se las guardan en la manga. Todas las demás negaciones lo son por exclusión, por enmudecimiento y represión. Son la pura expresión del tabú, de lo que no se habla, del elefante en la habitación que nadie mira. ¿Cómo deberíamos llamar a esta actitud siniestra y sibilina? ¿Desestimacionismo, oidosordismo, o simplemente “miedo a la verdad”?
Las varias verdades que se ocultan están en capas superpuestas, y cada vez que se quita una, la siguiente se hace más difícil de abordar, hay más resistencias pasivas y activas, de sectores más amplios de la población, las medidas que se toman para evitar la revelación son más agresivas y amenazadoras. Para empezar, por supuesto, el problema de la superpoblación, que oculta el de la procreación, que oculta el dogma humanista del valor de lo humano sobre todo lo demás… El negacionismo definitivo es el de la muerte, y por eso, si la muerte se enfrentase directamente, todos los demás problemas se difuminarían. Quizá cambiaría todo el sentido de la humanidad y se produciría un cambio en la historia, o la historia como tal desaparecería…
Hasta que se adopte alguna medida en esa dirección, hasta que la catástrofe ecológica y social llegue a un punto en el que las cabezas tengan que sacarse de la tierra desértica y la opción de reducir la población pueda considerarse como una salida honrosa, mientras tanto, el mundo se entretiene en echar la culpa al capitalismo. No son los humanos los culpables, sino ese sistema económico que todo lo devora. Las prácticas capitalistas, con su explotación intensiva, con su derroche de recursos, destruyen lo que a los ciudadanos les gustaría preservar. Pero, habría que mirar, ¿quién no es capitalista? Todos lo somos, tanto activos como pasivos, capitalizados y capitalizadores. Gracias a Karl Marx todos los humanos conectados entendemos nuestra fuerza de trabajo como un bien con el que podemos negociar, que tenemos que invertir bien, que tenemos que usar como herramienta de presión —también somos dueños y patrones de nuestro tiempo—. La gente asume que el cuerpo es suyo, que la vida es suya, que son bienes que tiene que gestionar, así como los padres creen que los hijos son de su propiedad. Se defiende la propiedad de todo lo que nos rodea y hasta la del asiento del autobús que hemos trabajado (en términos de John Locke) porque hemos llegado antes y lo hemos ocupado. Los humanos también somos accionistas de los ríos y los valles, de los paisajes y de los acuíferos, que son de nuestra propiedad colectiva. Ya no pertenecen a los dioses, sino a las comunidades (por supuesto que, de todas formas, cuando pertenecían a los dioses el único interés de éstos era darles gusto a sus criaturas humanas). “Ser humano” significa “ser capitalista”, lo mismo que “ser tecnológico”. El paisano que vive en una aldea y calienta su comida en la estufa de leña es tan capitalista y tan tecnológico como el que recorre Silicon Valley en un coche autodirigido. Los dos son tecnológicos en la medida en la que son algo. Así que no hay que echarle la culpa a la tecnología, ni alabarla. Todo es tecnológico, en la medida que es humano. Todo lo que no es naturaleza es tecnología. Ya el hecho de poner nombre a un árbol hace del árbol tecnología.
Sin embargo, no toda la humanidad es así, porque todavía hay actitudes humanas que son, por así decirlo, inhumanas. Hay sociedades magníficas cuyos miembros piensan que todo lo que tienen es un regalo, o un privilegio, que están agradecidos y avergonzados, y que siempre ceden el asiento en el autobús, porque saben que no es suyo.
Rethinking our relationship with nature
To save the planet:
Commit suicide.
If that is not possible:
avoid having children, and let yourself die, at the latest, in sixty years.
The planet will be saved!
It seems that the most pressing problem in the contemporary world, with respect to the human species as a whole and according to the media, is that of global warming. There are many ways of stating it, in terms of climate, extinction of species, pollution, etc., almost all of them catastrophic, but ultimately they all refer to the relationship of human beings with nature, which is where the issue ceases to be topical and is revealed as something intrinsic to the human condition, i.e. non-historical. The way in which it is stated is precisely one of the reasons why it is difficult to understand: most of the formulations of this relationship are expressed as in the title of this article. There, the italicisation of the «our» shows the limits of the context in which the problem is conceived, which are indeed narrow.
The relationship is ours, because it is not of nature, because everything is ours, and «ours» refers to the group of humans. It is not «us, the animals», nor «us, the living beings», nor «us, the elements that make up the planet». It establishes an opposition that is obviously between humans and the rest. It is human beings who think and rethink, and it is their relationship. The relationship that nature has with humans is not considered at all except in defensive terms, and that sets the terms of the negotiation from the outset: humans are the protagonists, the motive and the end of that negotiation. The premise of almost all books, interviews, TV interventions, climate activists’ actions and public demonstrations on the subject is this «we», through which all they have to pass as if through a sieve. All the measures that are recommended and implemented are so that we can live better, or we can live and multiply, just like that. To paraphrase Auden, one could say that the message of hegemonic environmentalist proclamations is: «We are here to save nature. What we don’t know is what nature is for».
«Our rivers», «our landscapes» are our property. Such use of the world is worse than that corporations do, which openly display their greed. «The earth provides enough to satisfy everyone’s needs, but not enough to satisfy anyone’s greed» sums up, they say, Mahatma Gandhi’s doctrine, and so it is celebrated by all those who want to share the pie equally among all humans. Because, Mr Gandhi, the earth provides nothing, everything is taken from the earth.
«We» means «I». This is the priority, and all humans have it, and so do environmentalists, and their own priority comes before their love of nature, because love of nature is a proxy for love of self, and when the primacy of one of the two is in dispute, love of self always wins, and then the needs they seek to satisfy are their own, not those of the planet, of «our planet».
Therefore, the measures taken at the moment are partial, without any desire or possibility to solve anything. For example, animal activists are trying to achieve a dignified treatment of all living beings on the planet. «Rights for animals». But it is clear that this dignification can only be limited. Animals are given reduced rights, sufficient to allow them to continue to serve the purposes of human beings, just as immigrants are given rights, so that they can care for our elderly and pay social security contributions. If animals had similar rights to humans, we would be faced with the right of a tiger to eat all the men it wants, including babies, as men do with all the pigs they want, including piglets. The wolf has the right, not only to reproduce, but to attack all the herds it can find, to attack all the farmers it wants, all the Sunday mountaineers it wants, and their babies. And also the babies in the cities, because cities are nothing more than spaces taken from the wolves a long time ago. Animals could establish controls over the human population, over the human genetic code.
Media ecologists, you cannot name the planet in vain, the environmental problem. Because that puts you on a par with so many inconsiderate people of all kinds who talk about the products they represent and at a certain point say: «Oh, and it’s sustainable too».
This slogan – «rethink our relationship with nature» – is formulated precisely by those most committed to the cause of nature, given that there are many people who do not want to rethink anything, or even think about it, and for whom nature is only a repository of materials to be used before others get hold of them. It can be said that those who encourage rethinking the relationship, at least want to denounce the abuses that have been committed and those that are still being committed, look for ingenious solutions, talk about homeostasis and Gaia, and urge to «make peace with nature».
However, this peace offer is «Das Friedensangebot», as Walter Trier defines it in the first lesson of his book Nazi German in 22 Lessons: «An invitation to stop fighting and give the aggressor what he wants, backed by the promise that the aggressor will not attack again, until he wants something else». He encourages making peace with nature as he encouraged signing treaties with the American Indians, which some may have proposed with good intentions, but always in the knowledge that the 7th Cavalry was ready to protect at any moment those who jumped them from that side and at the slightest resistance from the Indians.
What are the clauses behind this peace offer? What is nature being offered in return? The promise of plastic recycling? The announcement of new territories planted with renewable energy poles or organically grown plants? The word of honour that natural resources will no longer be exploited until the price of raw materials rises?
These offers of peace are made with small mouths, from spaces that are comfortable for humans and that have been taken away from plants and animals, birds and insects. This way, appearances are covered up and life can go on more or less unchanged, with the occasional adjustments here and there. One might say, rather, that these activists are complaining about nature – and to nature – for selfishly ceasing to provide all the resources it has so far been giving without resistance. It should be phrased in a more realistic way: «Let’s renegotiate the contract with nature», or «Let’s establish frameworks in which the business is still viable, i.e. that we can continue to exploit nature in the same way, considering the current circumstances». The current circumstances, for those who want to understand, are the number of humans on the planet, the exponential increase of human beings in relation to a planet that remains the same size.
There can be no negotiation, only unlimited squandering of natural resources – the only limit is their exhaustion. In all negotiations with nature, nature is the loser, just as the countries invaded by Western powers lost when the latter proposed treaties, all legal and supported by gunboat diplomacy. Even if the negotiation is in good faith, even if the good guys get what they want, then there are those who skip the negotiation, and those who interpret the law to their liking, and corrupt judges, and those who delay trials so that nature can continue to be exploited in the meantime, those who cook the books… And it is never in good faith, really, but only seems to be in good faith because it differs a little from the conventional and convinced bad faith that one encounters every day in everyday life.
To make peace with something or someone, in good faith, some unequivocal demonstration of goodwill must be provided. The 1964 film Fail Safe provides a good metaphor through which to think about this relationship. The film’s plot is set in the context of the Cold War, where two powers do not trust each other. Because of a computer error in the most sophisticated computers – the ones that make the most serious mistakes – a squadron of planes loaded with nuclear weapons is ordered to bomb the Soviet Union. The Americans try to stop them, first by revoking the orders, then by direct intervention by the president, or pleas from their families. All to no avail, because they have to follow a strict protocol that prevents any counter-orders, in anticipation of it being an attempt by the enemy to interfere with the mission. So the American commanders, with great pain, begin to shoot down their own planes. They could only hit a few of them, and it is then agreed to supply the Soviet military with as much information as possible to facilitate the shooting down of the remainder. Despite all their efforts, one plane manages to cross all borders and head towards Moscow, which will inevitably be destroyed under the bomb. The logical Soviet response would be total war, their nuclear force sent in once and for all, regardless of their certainty that the conflict was a mistake, and that it would lead to the complete destruction of the planet (the American response would also be massive bombing). The American president then proposes to his Soviet counterpart a surprising and compromised deal: if the plane reaches Moscow, if he drops the bomb, if millions of Russians are killed instantly, in exchange for the Soviet government not sending its bombers, a US army plane will drop a bomb on the Empire State Building in New York, and cause the instant death of a similar number of Americans. This will be their way of proving to the world that it was all a sincere mistake and that their motive was not criminal.
A similar kind of action would be necessary for nature to accept mankind’s offer of peace. At least two-thirds of humanity would have to perish for the goodwill to be expressed, for it to be evident that it is not just words. That would be a poor counterpart to the species extinction that is taking place, to the plastic pollution in the oceans and the radioactive or greenhouse gas pollution in the environment. But not to worry, because it is just a film, and none of that can happen. Especially those who call for such a peace treaty with nature would be strongly opposed to the implementation of this kind of measure because they are, for the most part, well-born and educated humanists with the best of intentions and principles who firmly reject violence.
With a lot of resistance, in any case, as a long-term solution, and in the hope that the problem does not abyss before the effects of the amendments begin to affect the planet, such a measure could be taken in the least traumatic way possible, i.e. reducing the population without having to execute anyone, i.e. reducing the number of those possibly executed, reducing the number of the population by the simple means of avoiding bringing new human beings into the world. A complete moratorium would be advisable, but surely that would also arouse all kinds of resistance. Perhaps a TV ad campaign asking people to please not have so many children? Would that be acceptable? At the moment, even such a light-hearted measure is unthinkable, such is the taboo that procreation represents for contemporary society. It is a taboo because it gives direct access to the personal death of each individual, to the fear it arouses, to the meaninglessness it presents. It establishes priorities, hierarchies of value. There is only one way to save nature, but it is suicidal for those who want to implement it.
The only way to make life better for animals is to make life worse for humans. The only way to conserve the planet is to conserve less of the human. Whoever does not understand this – whoever, perhaps, does not want to understand it – does not improve the lives of animals or the condition of the planet at all. It is not about helping the Third World, it is about attacking the First World. It is not about giving rights to animals, but about taking them away from humans.
Reducing the human, the ratio of the human to the non-human, would be possible if there were not a whole succession of denialisms, of which that of the reality of climate change is only the first, the simplest and most innocent. In fact, one can say, «Blessed are the climate change deniers» because they lay their cards on the table, while the deniers of everything else keep them up their sleeves. All other denials are exclusionary, muted and repressive. They are the pure expression of the taboo, the unspoken, the elephant in the room that no one looks at. What should we call this sinister and sibylline attitude: dismissalism, tone-deafness, or simply «fear of the truth»?
The various hidden and denied truths are layered on top of each other, and each time one is removed, the next becomes more difficult to deal with, there is more passive and active resistance, from wider sections of the population, the measures taken to prevent disclosure are more aggressive and threatening. To begin with, of course, the problem of overpopulation, which hides the problem of procreation, which hides the humanist dogma of the value of the human above all else… The ultimate negationism is that of death, and so, if death were to be confronted directly, all other problems would fade away. Perhaps the whole meaning of humanity would change and a change in history would take place, or history as such would disappear…
Until some action is taken in that direction, until the ecological and social catastrophe reaches a point where heads have to be removed from the desert land and the option of reducing the population can be considered as an honourable way out, in the meantime, the world is busy blaming capitalism. It is not humans who are to blame, but this all-devouring economic system. Capitalist practices, with their intensive exploitation, with their waste of resources, destroy what citizens would like to preserve. But who is not a capitalist? We all are, both active and passive, capitalised and capitalisers. Thanks to Karl Marx all connected humans understand our labour power as a commodity that we can trade, that we have to invest well, that we have to use as a tool of pressure – we are also masters and owners of our time. People assume that the body is theirs, that life is theirs, that these are assets they have to manage, just as parents believe that their children are their property. Ownership is defended for everything around us and even for the seat on the bus that we have worked (in John Locke’s terms) because we have arrived earlier and occupied it. Humans are also shareholders in the rivers and valleys, landscapes and aquifers, which are our collective property. They no longer belong to the gods, but to communities (of course, when they belonged to the gods, the gods’ only interest was in pleasing their human creatures anyway). «To be human» means «to be capitalist», the same as «to be technological». The peasant who lives in a village and heats his food on a wood cooker is as much a capitalist and as technological as the one who drives around Silicon Valley in a self-driving car. They are both technological to the extent that they are something. So technology is not to be blamed, nor is it to be praised. Everything is technological, insofar as it is human. Everything that is not nature is technology. Already the fact of naming a tree makes the tree a technology.
However, not all humanity is like this, because there are still human attitudes that are, so to speak, inhuman. There are magnificent societies whose members think that everything they have is a gift, or a privilege, who are grateful and ashamed, and who always give up their seat on the bus because they know it is not theirs.